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第10部分（第2页）

在佛学中，事实上也是存在着“敬”。经文中所说的“一心”和“不乱”所对应的就是“敬”。它是指把心神摄于某件事物，而不要四处弥散。

当然，经文中还说，“我们虔诚地宣扬佛法……”，当我们跪在佛像面前，顶礼膜拜，一心一意地虔诚祈祷，这些举动都是和“敬”的精神相一致的。

但是，所有这些都只不过是消除心中纷乱之念的方便法门。真正的清净的自心是不需要靠这些权宜之计来平静的。

当我们端坐合十，专心观想一佛，虔心称念佛的名号，即可心见如来之像。此时，我们的身、言、心三业合一，就可以修得清净不乱心。这叫做“一行三昧”。换句话说，这和“敬”同样重要。

“敬”能使我们的心神清净，但是，这种心境只能维持在“持敬”之时。当我们离开打坐状态，不再颂念佛的名号，佛的影像也不见了。我们又回到了先前有种种妄心的状态。这不是彻底的静心。

真正拥有清净心的人，并不会刻意地去净化他们的身、言和思想活动，他们即使是混在俗世的尘埃中，也照样不会被污染。即使他们的思想整天都很活跃，心也不会有任何动摇，正如月亮在水中的倒影，就算有成千上万个浪头打过，它也不会有丝毫移动。这才是到达了佛学的至境的人。我受了一位法师的教诲，把它记录在此。

察　情

“即使可能有百种姿势和剑位，但借以取胜的永远只有一种。”要做到这一点，关键在于明察敌情。

即使有成百上千种的剑术，包括各种各样身姿和剑位的选择，你所要考虑的只是对手的心态和动静。

纵然敌人有百种姿态，而你亦有百种姿态，都必须要明察敌情，这一点是惟一的。

因为这是一种秘传，所以不能在此明言，只能用隐语来说明。

“有”和“无”的韵律及

“有”和“无”的并存

在谈到“”时，一般会涉及两个术语：“有”和“无”。当事物显而易见时，称之为“有”；当事物隐而不见时，称之为“无”。这种隐、现的“有”和“无”就是“”，它们都包含在“手握利剑”之说中。

佛学中也常常会探讨“有”、“无”的含义。这儿，我们只是借用这些术语进行类似的分析。一般人通常只看见“有”，而看不到“无”。在“”中，我们则既看见了“有”，也看见了“无”。

“有”和“无”是并存的。有时就“有”而击，无时随“无”而打。不待“有”而击“无”，不待“无”而击“有”。所以说，“有”和“无”是并存的。

在老子的论述中，有“常有，常无”之说。“有”是永远存在的，“无”也是永远存在的。当“有”被“隐藏”时，就变成了“无”；当“无”被“显示”时，就成为了“有”。

例如，当一只鸭子浮在水面上时，它就“在”那儿，而当它潜到水下时，它就“不在”了。所以，即使我们认为有某件事物存在，一旦它被隐藏了起来，就变成了“无”。同样，虽然我们认为某件事物不存在，一旦它被揭示了出来，也就变成了“有”。因此，“有”和“无”只是表现为“显”、“隐”的不同，它们的本质是一样的。所以说，“有”和“无”都是永远存在的。

在佛学中，有“本无，本有”之说。当一个人死去时，“有”就变成了“无”；当一个人出生时，“无”又变成了“有”。

“手握利剑”同样也有“有”“无”之说，这是一种秘传，称之为“”。当你把手藏起来时，则“有”随之隐；当你将手掌朝天时，则“无”随之现。

道理虽然如此，如果没有老师专门的传授讲解，上面的表述仍是很费解的。

如果存在的是“有”，就应见此“有”而打“有”；如果存在的是“无”，则应见此“无”而击“无”。这就是为什么说“有”是“有”，“无”也是“有”的原因。

“有”即为“无”，“无”即为“有”。“有”和“无”并不是两样东西。

如果不能明察战斗中的“有”和“无”，纵使你把百种剑技都用得完美无缺，还是不能取胜。不管是哪一流派的兵法，要想达到至上的境界，关键就在这一步。

关于“静止”的解释

水月附其影

如果你和敌人保持一定的距离，你就不会被敌人的剑击中。你可以在这个距离之外来考虑运用各种兵法策略。

大踏步迈进或悄悄地滑进这个距离，以接近敌人，被称做“水中之月”，这就好像是月亮把自己的影子倒映在水中一样。

在对决前，你应事先在心中考虑好这个“水中之月”的区域，然后才能和敌人交手。

静止之剑

“静止之剑”的理解是非常重要的。当你佩剑时，你应该把它作为静止的剑来佩戴，此时，对于你而言，这个“静止之剑”中的“剑”的特征应该被写为和理解为“剑”，只要它还没有脱离静止状态，无论置于左边还是右边，它的特征就还是“剑”。

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